Здравствуйте! Переживаю затянувшийся кризис в отношении религии, вот и решила посоветоваться. Чтобы было понятнее, начну сначала. Воцерковление я начала с лекций о. Петра (Мещеринова) и мне очень импонировала свобода православия, о которой он рассказывал и особенно фраза, (недословно) что православие дает полноту жизни, не отменяя других интересов и пр. Но, читая духовную литературу (в основном Ф.Затворника), наблюдая за собой я все же пришла к выводу, что определенные ограничения нужны, однако воплотить все это в жизнь более или менее гармонично никак не получается. И происходит уже 4,5 года такое раскачивание маятника.
Как правило после причастия и чтения литературы, стараюсь в течение дня молиться краткими молитвами, все время помнить о Боге, следить за греховными движениями души. Дня через три мне становится будто тесно в этих рамках, молитва становится формальной, а потом и совсем пропадает, как и всяческое религиозное настроение. Как правило, до следующего причастия.
Я пыталась обратиться к священникам, у которых исповедуюсь, но один дает только один совет: "Решай сама", другой настаивает на соблюдении всех правил, хоть и формально. В общем, мне как-то ни один совет не подошел.
Мне больше по душе какой-то более вдумчивый, исследовательский, я бы сказала, более душевный подход, как, например, у Антония Сурожского. Но с другой стороны, мне приходит в голову мысль, что он мне потому нравится, что дает какие-то поблажки, лишен аскетической жесткости, а как же без этого избавиться от "ветхого человека"? А может, я со своими неврозами еще не доросла до аскетики, и потому все превращается в формальность, что рано мне этим заниматься? В такие моменты наступает полное непонимание, что делать и как жить. Может быть, существует какой-то алгоритм возрастания в вере? Как выйти из этого тупика? С чего начинать?
Другой вопрос более конкретный: можно ли практиковать релаксационный аутотренинг (посоветовал психотерапевт, т.к. эмоции совершенно подавлены)
Доброго времени суток. Приведу выдержки из Дневников протоиерея Александра Шмемана:
"Понедельник, 2 апреля 1973
Смиренное начало весны. Дождливое воскресенье. Тишина, пустота этих маленьких городков. Радость подспудной жизни всего того, что за делами, за активизмом, того, что сам субстрат жизни. И поздно вечером снова тьма, дождь, огни, освещенные окна… Если не чувствовать этого, что могут значить слова: "Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим…"? А это суть религии, и если ее нет, то начинается страшная подмена. Кто выдумал (а мы теперь в этом живем), что религия – это разрешение проблем, это – ответы… Это всегда – переход в другое измерение и, следовательно, не разрешение, а снятие проблем. Проблемы – тоже от диавола. Боже мой, как он набил своей пошлостью и суетой религию, и она сама стала "проблемой религии в современном мире", все слова, не имеющие ни малейшего отношения к субстрату жизни, к голым рядам яблонь под дождливым весенним небом, к страшной реальности души во всем этом...
Четверг, 21 февраля 1974
Страх смерти – от суеты, не от счастья. Именно когда суетишься и вдруг вспомнишь о смерти, она кажется невыносимым абсурдом, ужасом. Но когда в душе тишина и счастье – и о смерти думаешь и ее воспринимаешь иначе. Ибо она сама на уровне высокого, "важного", и ужасает в ней несоответствие ее только мелочному, ничтожному. В счастье, подлинном счастье – всегда прикосновение вечности к душе, и потому оно открыто смерти: подобное познается подобным. В суете же нет вечности, и потому она ужасается смерти. "Во блаженном успении" – это значит: в смерти, воспринимаемой счастливым человеком.
"Церковность" должна была бы освобождать. Но в теперешней ее тональности она не освобождает, а порабощает, сужает, обедняет. Человек начинает интересоваться "старым" и "новым" стилем, епископскими склоками или же всяческой елейностью. И духовность он начинает воспринимать как необходимость читать скверные книги, ужасающие по своей бедности и риторике, всякие брошюрки о чудесах и чудотворных иконах, всякую сомнительную "поповщину", все время болтать на религиозные теми. Вместо того, чтобы учить его по-своему смотреть на мир, на жизнь, Церковь учит его смотреть на саму себя. Вместо того, чтобы по-новому принять самого себя и свою жизнь, он считает своим долгом натягивать на себя какой-то безличный, закопченный, постным маслом пропахший камзол так называемого "благочестия". Вместо того, чтобы хотя бы знать, что есть радость, свет, смысл, вечность, он становится раздражительным, узким, нетерпимым и очень часто просто злым и уже даже не раскаивается в этом, ибо все это от "церковности". Яков в "Убийстве" Чехова – как все это верно и страшно. "Благочестивому" человеку внушили, что Бог там, где "религия", и потому все, что не "религия", он начинает отбрасывать с презрением и самодовольством, не понимая, что смысл религии только в том, чтобы "все это" наполнить светом, "отнести" к Богу, сделать общением с Богом. В сущности все это любовь лесковских купцов к "громкости в служении". Ужас "приходской залы" с портретами архиереев и объявлениями о приходских блинах…"
В общем, могу посоветовать взяться за Дневники Шмемана. На мой взгляд, в них - действительно здоровый вкус православия. А еще небесполезной, возможно, окажется видеобеседа http://predanie.ru/filonik-marina-sergeevna/gde-zhe-radost-o-hriste-pravoslavnye-nevrozy-i-psihologicheskie-podmeny/
Спасибо, обязательно почитаю
Форум Invision Power Board (http://nulled.ws)
© Invision Power Services (http://nulled.ws)